Y a-t-il une science du vivant ?

On admet habituellement que les êtres vivants ont en commun trois facultés essentielles :

• ils sont en relation constante avec un milieu extérieur (nous parlons aujourd’hui d'« environnement ») ;
• ils se reproduisent entre eux : ce sont des êtres sexués ;
• ils sont capables d’autorégulation : l’organisme, par exemple, secrète des anticorps ; les blessures cicatrisent ; certains organismes peuvent se régénérer (la queue du lézard repousse). C’est pourquoi on dit de la vie qu’elle est « création ».

On peut retenir la célèbre définition de Xavier Bichat, médecin et biologiste français (1771-1802) : « La vie, c’est l’ensemble des fonctions qui résistent à la mort » (Recherches physiologiques sur la vie et la mort). Mais si nous parlons de la vie, nous parlons en même temps de la mort. Ainsi, l’existence des êtres vivants, qu’il s’agisse des végétaux, des animaux ou des êtres humains est liée au temps. La durée de la vie est limitée ; la finalité de la vie, c’est la mort.

La spécificité du vivant n’empêche pas qu’il soit considéré comme un objet d’étude comme un autre. Les phénomènes liés au vivant peuvent être étudiés de la même manière que les phénomènes physiques. C’est justement parce qu’on a considéré que le corps humain pouvait être étudié comme l’étaient les objets, que la biologie a pu se constituer comme science. L’anatomie a progressé quand, avec Vésale (1514-1564) et donc à partir de la Renaissance, les dissections du corps humain ont pu être pratiquées. Les dissections sont révélatrices d’une nouvelle attitude scientifique. Le corps doit pouvoir être considéré comme un objet ; les progrès de la science nécessitent sa désacralisation.

Aristote proposait une explication finaliste des mécanismes de la vie ; le finalisme établit que « la nature ne fait rien en vain ». Rien dans ce que produit la nature n’est inutile ; celle-ci a donc une « finalité », c’est-à-dire un but, un dessein. Lorsque Lamarck dit que « la fonction crée l’organe », il soutient, d’une certaine manière, l'idée de finalisme. « C’est à partir des fins liées à certaines fonctions des organes que l’on peut comprendre le vivant », pense Lamarck. Par exemple, l’œil est fait pour voir, l’oreille pour entendre, les mains pour se saisir des objets. Les oiseaux ont des ailes pour voler, les poissons ont des nageoires pour nager.

Croire que « la nature ne fait rien en vain » n’empêche pas de défendre, conjointement, la spécificité de la vie. Ainsi à la doctrine mécaniste de la vie, défendue par les cartésiens, s’oppose la doctrine vitaliste, défendue par les biologistes.

Descartes (1596-1650) conçoit la nature comme une grande machine, dont le fonctionnement s’explique par l’agencement, entre elles, des différentes parties de la machine. Les animaux doivent être étudiés comme on étudie les automates : les organes ne sont que des rouages ; la vie équivaut à un mouvement, à une impulsion initiale, qui se transmet de pièces en pièces. Descartes propose donc d’étudier le vivant comme on étudie les « automates » ou les « machines mouvantes ». Il reconnaît toutefois que cette « machine mouvante » qu’est le corps humain (ou les corps des animaux) est autrement plus complexe que ne le sont les machines :

La vision mécaniste du monde est en outre, le plus souvent, liée à la doctrine matérialiste. La Mettrie (1709-1751) est l’un des principaux représentants de ces deux courants. Descartes avait parlé de l’animal-machine ; dans L’homme machine, La Mettrie franchit un pas : l’homme peut, lui aussi, être considéré comme une machine. Le fait qu’il possède une âme ne le distingue pas des autres êtres vivants. Dans cette optique, La Mettrie envisage même que l’on pourrait apprendre à parler aux singes.

Pour Kant (1724-1804), le fait d’assimiler un organisme vivant à une machine est une vision réductrice de la vie. Dans le mécanisme d’une montre, explique Kant (Critique de la faculté de juger, § 65), « un rouage ne peut en produire un autre, et une montre encore moins d’autres montres ». En revanche, les êtres vivants (que Kant nomme « êtres organisés ») sont capables de le faire :

En montrant que le vivant possède une « force créatrice », Kant se range du côté de ceux qu’on nommera les « vitalistes », et rejette l’explication mécaniste du vivant.

Bergson (1859-1941), dans L’évolution créatrice, s’oppose à la fois au finalisme (la nature n’a pas de dessein) et au mécanisme. Il introduit le concept d’« élan vital », lequel rend compte de la force créative du vivant. La force vitale s’exprime par une lutte contre la matière. Elle est, en outre, imprévisible et instable, toujours mouvante. Bergson oppose, donc, l’élan vital à l’inertie inhérente à la matière.

Jacques Monod (1910-1976), biochimiste français (Prix Nobel de médecine en 1975, pour ses travaux sur la génétique) rejette le concept d’élan vital, et argue au contraire que les êtres vivants résistent au changement et possèdent une structure très conservatrice. Mais de Bergson à Monod, le paradigme scientifique n’est plus le même. On a assisté à un bond prodigieux dans l’étude de la biologie et de la génétique.

Pour François Jacob (né en 1920, ce biologiste français reçoit le Prix Nobel de médecine en même temps que Jacques Monod), la finalité doit définitivement être écartée de la sphère du vivant. Elle correspond selon lui à un « anthropomorphisme », qui peut-être assimilé à une croyance contre laquelle il a longtemps fallu lutter :