Bonheur et liberté

On ne peut pas, selon Kant (1724-1804), définir le bonheur d’un point de vue objectif :

Seul a valeur d’objectivité, ou d’universalité, le fait que tout homme désire le bonheur. Apprécier le bonheur, c’est donc l’apprécier de manière subjective : nous sommes tous différents, et il existe autant de conceptions du bonheur qu’il existe d’individus. Ceux-ci n’ont pas les mêmes goûts, les mêmes désirs ou les mêmes aspirations. Ce qui rendra les uns heureux rendra les autres malheureux. Certains critères objectifs peuvent néanmoins être retenus : nous désirerions tous, aujourd’hui, les mêmes choses. Certains dénoncent en effet l’uniformisation des désirs qu’aurait générée la société de consommation. Pour être heureux, il existe certains ingrédients. En témoigne le succès, dans nos librairies, des ouvrages proposant des « recettes » pour être heureux, pour être épanouis, ou éviter les pièges de la « dépression » (être dépressif, c’est être malheureux). Les philosophes contemporains eux-mêmes rencontrent beaucoup de succès en faisant l’inventaire, dans des ouvrages conçus dans cette optique, des ingrédients susceptibles d’apporter le bonheur et d’éviter le malheur.

De la même manière, chacun apprécie selon son propre point de vue l’idée de liberté. La liberté correspond soit au sentiment que nous en avons (est-ce que je me considère comme libre ?), soit à une réalité plus générale : est libre ce lui qui n’est pas prisonnier ou esclave, celui qui peut sans contrainte aller et venir, ou encore celui qui dans son pays peut s’exprimer, alors que dans d’autres pays il n’est pas possible de le faire.
Opposer une liberté subjective à une liberté objective correspond à opposer une liberté intérieure (on peut se sentir libre même en prison) à une liberté extérieure (on peut se sentir esclave d’une situation donnée, même étant libre d’un point de objectif : l’homme « libre » doit travailler, payer des impôts ; il est soumis, sur le plan professionnel, à sa hiérarchie).
L’idée même, énoncée par Rousseau (1712-1778) et reprise par Kant, selon laquelle on doit obliger l’homme à être libre, peut paraître saugrenue : comment peut-on imposer, par la force, la liberté ? Cette liberté ne relève-t-elle pas, par définition, d’un choix propre ? Comment la liberté pourrait-elle naître d’une contrainte ?

Dans un autre registre, Rousseau lui-même établit, dans Le Contrat social, cet amer constat : « L’homme est né libre, et partout il est dans les fers ». En expliquant que l’homme est « né » libre, Rousseau signifie qu’il est dans son essence de l’être. À ce titre, la liberté est conçue de manière objective et universelle.

On peut considérer que la liberté a davantage de valeur que le bonheur, ou encore qu’il ne peut exister d’homme qui soit à la fois assujetti à un autre en se satisfaisant de cet état. En privant l’homme de sa liberté, on le prive d’une partie de son humanité, d’une partie de son essence. On peut rappeler la devise des castristes au moment de la révolution cubaine, en 1959 (correspondant à la chute de la dictature militaire du général Batista) : « La Liberté, ou la mort ». Sans liberté, il est préférable de mourir. C’est ce que semble signifier, d’une toute autre manière, les suicides des détenus dans les prisons.

Hegel (1770-1831), dans ce passage de La Phénoménologie de l’esprit que l’on a coutume d’appeler la « dialectique du maître et de l’esclave », montre que la figure symbolique du « maître » représente celui qui préfère la vie à la servitude ; c’est d’ailleurs a ce titre que celui-ci est considéré comme le « dominant ». Le « dominé » en revanche préfère la vie, même misérable (sa vie sera forcément misérable puisqu’il sera assujetti au maître) à la mort. La crainte de perdre la vie est plus forte que celle de perdre la liberté. C’est pourquoi il est représenté par la figure de l’« esclave ».

Peut-on concevoir ces deux idées sous cette alternative ? On peut admettre, en effet, qu’il est utopique de désirer être libre, tandis qu’il serait raisonnable de désirer être heureux.
Nous pourrions en outre être libres sous n’importe quel régime politique et dans n’importe quelles circonstances.

À quoi bon, dans certaines circonstances, être libres ? Cela nous rend-il plus heureux ? Que peut faire de sa liberté celui qui, dans une société principalement régulée par la consommation, ne peut pas consommer, ne peut pas se nourrir, se vêtir correctement, payer son loyer, celui qui ne peut pas partir en vacances ? Le bonheur des individus des sociétés modernes semble bien être lié à tous ces éléments.

Mais l’homme toutefois ne prendrait vraiment conscience de la valeur de la liberté que lorsqu’il en est privé (mais on pourrait faire la même remarque concernant l’idée de bonheur). C’est probablement ce que Sartre (1905-1980) voulait signifier lorsqu’il a affirmé : « Nous n’avons jamais été aussi libres que sous l’occupation allemande ». Certains ont pu dire, dans une perspective similaire, que les plus belles pages de la littérature ont été écrites en captivité. C’est en faisant l’expérience de la servitude que l’homme sait ce que la liberté représente. On peut dire alors qu’elle est liée à un sentiment de profond bonheur.
Sartre affirme également, dans les Cahiers pour une morale (1983), que la liberté est liée à la mort, et à ce risque de mourir que nous courons en permanence ; c’est à travers la perspective de la mort (mort susceptible d’interrompre nos projets) que nous appréhendons l’idée même de liberté. La liberté est interrogation, incertitude quant aux conséquences de nos actes. Nous ne savons jamais ce qu’entraînera telle ou telle décision. C’est parce que nous ne savons pas, de manière plus générale, ce qui arrivera demain que nous sommes libres.