La conscience
Le terme conscience – un des termes majeurs
de la philosophie occidentale – possède
plusieurs significations, qu'il faut savoir distinguer.
1. La conscience comme vigilance psychique
Tout d'abord, conscience signifie vigilance psychique,
c'est-à-dire éveil et
attention. En ce sens, elle n'est pas exclusivement
réservée à l'être humain, la
plupart des animaux manifestent au cours d'une même
journée différents degrés de
vigilance, allant du sommeil le plus profond à
l'état de veille le plus intense. L'augmentation de
la vigilance a des répercussions mesurables sur la
qualité du comportement. La conscience, dans cette
perspective, est une propriété du
cerveau : elle semble inséparable d'une
réalité matérielle, celle dont se
préoccupent la médecine et la biologie.
Cette activité spontanée est propre aux êtres vivants. Elle conditionne la perception des objets et situations, elle assure l'adaptation au monde extérieur et elle détermine l'efficacité des gestes ou des choix, qu'il s'agisse de gestes instinctifs ou de choix intelligents.
Cette activité spontanée est propre aux êtres vivants. Elle conditionne la perception des objets et situations, elle assure l'adaptation au monde extérieur et elle détermine l'efficacité des gestes ou des choix, qu'il s'agisse de gestes instinctifs ou de choix intelligents.
2. La conscience comme réflexion sur soi
La conscience, en un second sens, signifie la réflexion sur soi, qui
caractérise le sujet humain doté de
pensée. C'est le philosophe français
Descartes (1596-1650) qui
formule cette idée lorsqu'il déclare
qu'« avoir conscience, c'est penser et
réfléchir sur la pensée qu'on
a » (Entretien avec Burman). Dans
cette perspective, l'homme, grâce à la
pensée et à la puissance de réflexion,
montre sa supériorité spirituelle sur
l'animal.
La culture occidentale sera profondément marquée par cette conception à laquelle tous les philosophes des siècles suivants se réfèreront. Le philosophe allemand Kant (1724-1804) soutiendra ainsi que cette puissance de réflexion, propre au sujet pensant, élève l'homme « infiniment » au-dessus de tous les autres êtres vivants (Anthropologie du point de vue pragmatique, livre I, 1798).
La culture occidentale sera profondément marquée par cette conception à laquelle tous les philosophes des siècles suivants se réfèreront. Le philosophe allemand Kant (1724-1804) soutiendra ainsi que cette puissance de réflexion, propre au sujet pensant, élève l'homme « infiniment » au-dessus de tous les autres êtres vivants (Anthropologie du point de vue pragmatique, livre I, 1798).
3. La conscience comme sens moral
L'acception de la conscience comme sens moral, en usage dans la langue
française des 16e et
17e siècles, est celle qu'adopte,
notamment, le philosophe suisse Rousseau (1712-1778) lorsqu'il
déclare que tout homme, de manière
immédiate, entend parler en lui la voix de sa
conscience. Or cette voix intime est
« juge infaillible du bien et du
mal » (Émile ou De
l'éducation, livre IV :
« Profession de foi du vicaire
savoyard »).
L'inconscience, dans cette perspective, irait de pair avec l'irresponsabilité morale. Elle mettrait en évidence le refus ou l'impuissance de l'homme à s'approprier les règles universelles de la moralité. Cette inconscience signalerait la faiblesse ou la déficience de la volonté.
Seul un être doté de réflexion, apte au retour sur soi, s'avère capable de distinguer le bien et le mal. L'animal, dénué de conscience morale, se borne à ressentir le plaisir et la douleur, liés à la satisfaction ou à la non-satisfaction de ses besoins.
L'inconscience, dans cette perspective, irait de pair avec l'irresponsabilité morale. Elle mettrait en évidence le refus ou l'impuissance de l'homme à s'approprier les règles universelles de la moralité. Cette inconscience signalerait la faiblesse ou la déficience de la volonté.
Seul un être doté de réflexion, apte au retour sur soi, s'avère capable de distinguer le bien et le mal. L'animal, dénué de conscience morale, se borne à ressentir le plaisir et la douleur, liés à la satisfaction ou à la non-satisfaction de ses besoins.
4. Remise en cause de la souveraineté du sujet
conscient
Jusqu'au milieu du 19e siècle, la
réflexion philosophique occidentale posera
l'homme comme sujet conscient apte à se
déterminer volontairement lui-même. Cette
conception sera fortement ébranlée par la
philosophie de Nietzsche (1844-1900) et par l'œuvre
psychanalytique de Freud (1858-1939).
En effet, Nietzsche, qui entend célébrer la sagesse et la valeur du corps, récuse la suprématie de la pensée consciente et volontaire. Selon lui, la conscience réfléchie ne serait qu'un phénomène secondaire et superficiel.
Freud, partant de l'étude des troubles et souffrances psychologiques, élabore une théorie posant l'activité d'un psychisme inconscient, qui déterminerait pensées et actions, à l'insu du sujet conscient. Cette théorie, très novatrice, a une visée thérapeutique.
Nietzsche et Freud, contestent la toute-puissance du sujet conscient et volontaire. Ils proposent, chacun à leur manière, une tout autre conception du sujet humain. Mais s'ils réfutent la tradition issue de Descartes, récusent-ils pour autant le précepte de Socrate (470-399 avant J.-C.) : « Connais-toi toi-même » ?
En effet, Nietzsche, qui entend célébrer la sagesse et la valeur du corps, récuse la suprématie de la pensée consciente et volontaire. Selon lui, la conscience réfléchie ne serait qu'un phénomène secondaire et superficiel.
Freud, partant de l'étude des troubles et souffrances psychologiques, élabore une théorie posant l'activité d'un psychisme inconscient, qui déterminerait pensées et actions, à l'insu du sujet conscient. Cette théorie, très novatrice, a une visée thérapeutique.
Nietzsche et Freud, contestent la toute-puissance du sujet conscient et volontaire. Ils proposent, chacun à leur manière, une tout autre conception du sujet humain. Mais s'ils réfutent la tradition issue de Descartes, récusent-ils pour autant le précepte de Socrate (470-399 avant J.-C.) : « Connais-toi toi-même » ?
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