La liberté est-elle une illusion ?
Il y aurait donc une expérience ou évidence de la liberté, conçue ici comme faculté de choisir entre des contraires, c'est-à-dire comme libre arbitre.
La conscience, parce qu'elle est immédiate et subjective, ne nous fait nullement connaître le vrai de façon certaine, mais elle est parfois trompeuse et source d'illusion. En d'autres termes, « avoir conscience » de quelque chose ne suffit nullement à connaître sa nature ou à être assuré de sa réalité.
En ce sens, nos décisions et actions ne seraient jamais que l'effet nécessaire d'un ensemble de causes ou de mobiles antérieurs : quand il me semble décider librement d'exercer telle profession, ce choix serait entièrement déterminé par mon passé, par des causes psychologiques tout autant que sociales relevant de mon histoire propre.
Tel est le propos de Spinoza, lorsqu'il écrit : « Un petit enfant croit désirer librement le lait, un jeune garçon en colère vouloir se venger, et un peureux s'enfuir [...]. L'expérience elle-même n'enseigne pas moins que la raison, que les hommes se croient libres pour la seule raison qu'ils sont conscients de leurs actions, et ignorants des causes par lesquelles ils sont déterminés. »
Nous sommes donc, en réalité, déterminés tant par notre constitution physique et morale, que par nos habitudes passées ou les événements antérieurs de notre vie : c'est parce qu'il a un tempérament colérique et parce que telle autre personne lui a fait injure, que le jeune garçon éprouve le désir de se venger - il ne s'agit nullement là d'un « libre décret », son sentiment de liberté n'est qu'illusion.
Ainsi l'on pourrait dire que la conquête progressive de notre liberté passe d'abord par l'acquisition d'une connaissance de soi , tant en un sens individuel (se connaître en tant qu'individu, avec ses qualités ou défauts particuliers) qu'universel (connaître la nature humaine en tant que telle).
C'est bien là d'ailleurs ce que nous signifiait déjà Platon en reprenant la formule inscrite au fronton du temple de Delphes : « Connais-toi toi-même » ; car mieux se connaître, et mieux connaître l'homme en général, c'est aussi mieux se conduire et échapper aux désirs ou tendances irrationnelles qui, trop souvent, déterminent nos actions.
C'est en ce sens que Leibniz écrivait que « la liaison des causes et des effets, bien loin de causer une fatalité insupportable, fournit bien plutôt le moyen de la lever » : c'est en apprenant à connaître, par le biais de la réflexion et de la science, ces enchaînements naturels de causes, que l'homme peut aussi apprendre à les maîtriser et à s'en libérer.
Ce qu'il faut comprendre alors, c'est que la liberté humaine n'est en aucun cas un donné immédiat : la croyance en cette prétendue liberté dont nous avons immédiatement conscience, et qui nous serait d'emblée acquise, est précisément ce qui nous laisse dans une simple illusion de liberté et ainsi nous interdit d'être authentiquement libres.
Au contraire, la liberté véritable se conquiert ou se gagne, à partir du déterminisme et contre lui, tout comme aussi, parfois, à partir d'une situation de contrainte politique par exemple : la liberté véritable suppose toujours une libération initiale, il faut la comprendre, dit L. Brunschvicg, « non comme une chose qui est donnée, mais comme une œuvre qui est à faire ».
Descartes, Principes de la philosophie, I, § 39 : sur le libre arbitre comme objet d'une expérience immédiate, ou comme « évidence ».
Spinoza, Ethique, 2, scolie : sur la question du déterminisme naturel appliqué à l'homme, et sur la liberté comme illusion due à notre ignorance de ce déterminisme ; voir aussi Lettre à Schuller, Gallimard, collection « La Pléiade », p. 1251-1253.

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