Quel rapport peut-on établir entre la perception et le corps ?

La phénoménologie est un terme utilisé pour la première fois par Husserl (1859-1938). Au cœur de la phénoménologie husserlienne se trouve le concept d’intentionnalité, qui signifie principalement que « la conscience est conscience de quelque chose ». La conscience est avant tout une « visée » (lorsque nous percevons un objet, nous le « visons »). En percevant l’objet, la conscience sort d’elle-même ; c’est pourquoi elle est essentiellement « intention », et non une « chose qui pense », comme l’avait établi Descartes.
Toute conscience est conscience de quelque chose : cela signifie aussi qu’elle n’existe pas en dehors du monde. La perception de soi dépend ainsi de la perception du monde.

Merleau-Ponty (1908-1961), dans son ouvrage majeur La Phénoménologie de la perception, donne au corps l’importance qu’il avait perdue dans la tradition philosophique héritée de Descartes. La notion de « corps » devient centrale : l’homme ne se réduit pas à une pensée, à une conscience de soi ; il est aussi un corps, par l’intermédiaire duquel il se trouve dans le monde. Nous sommes toujours « ici » (dans un lieu, dans un espace donné), et « maintenant » (dans un temps donné). Le sujet à ce titre appartient au monde, à la nature. Et le corps n’est pas une enveloppe ou un simple objet, dans la mesure où nous ne quittons jamais notre corps.

Être dans le monde, c’est d’une certaine manière renoncer à vouloir expliquer, comprendre ce monde ; c’est d’abord le percevoir, et le percevoir c’est l’investir : mais en même temps que la conscience investit le monde, elle est investie par lui. La distinction habituellement établie entre un sujet percevant et un objet perçu s’estompe : en même temps que je pénètre le monde, je suis pénétré par lui. Pour Husserl, comme ensuite pour Merleau-Ponty, la philosophie doit se donner la tâche de décrire le monde, plutôt que de l’expliquer.

La perception de soi est inséparable de la perception que nous avons de notre conscience, et de la perception que nous avons de notre corps, puisque le « soi » représente l’union d’un corps et d’une âme.
Mais le terme de « conscience » pose aujourd’hui de nouveaux problèmes ; définir ce qu’est la conscience n’est plus une tâche réservée aux seuls philosophes. La conscience est devenue un objet de recherche pour les neurosciences, qui cherchent à décrire son mode de fonctionnement. Le cerveau étant le siège de la pensée, que se passe-t-il, précisément, dans ce cerveau lors que nous pensons ou lorsque nous ressentons certaines émotions ? La conscience n’existe pas sans le support biologique (le cerveau) qui est le sien. La conscience est donc une affaire de neurones. Un grand nombre de pathologies mentales, jadis expliquées par la psychanalyse ou la psychologie, sont, on le sait, dues à des lésions cervicales. Il a par exemple été démontré que certaines dégénérescences neuronales provoquent des troubles de la mémoire ou du comportement.

Les progrès effectués par la recherche scientifique révolutionnent ainsi les conceptions de la conscience élaborées par la philosophie traditionnelle. Daniel C. Dennett, né en 1942, spécialisé en philosophie des sciences cognitives, estime par exemple que l’unicité de la conscience n’est qu’un leurre. Celle-ci ne serait que le produit de multiples connexions neuronales. La perception que nous avons de nous-même serait à ce titre liée, on peut le supposer, à des activités cognitives susceptibles d’être constatées et décrites. Associée à un simple processus cérébral, la conscience, telle que nous la concevons habituellement, n’existerait pas.
Autrement dit, les sciences cognitives, pour la majorité des courants qui la représentent, affirment que le corps peut tout, puisqu’il est la condition de possibilité de la pensée. Il n’existe pas de pensée sans corps. Cela ne signifie pas pour autant, pour d’autres courants, que la pensée possède une existence propre, indépendant du corps qui a permis l’expression de cette pensée : les créations intellectuelles de l’homme (une œuvre d’art, une découverte scientifique) demeurent après la mort de leur créateur. Il n’en demeure pas moins que lorsque l’homme meurt, la pensée de l’individu ne produit plus rien. Il n’en demeure plus que des traces.