Peut-on réduire le vivant à de la simple matière ?

Descartes (1596-1650) conçoit la nature comme une machine, dont le fonctionnement s’explique par l’agencement, entre eux, des différents rouages de la machine. Il propose donc d’étudier le vivant comme on étudie ce qu’il nomme les « automates », ou les « machines mouvantes » :

Le corps n’est finalement qu’un simple assemblage de pièces. Les os, les nerfs, mes muscles, les veines, les artères, l’estomac, le foie, la rate, le cœur, le cerveau – énumérés par Descartes tout au début de son Traité – ne sont, donc, que des pièces ; on peut expliquer leur fonctionnement par les lois de la mécanique. Le mouvement est capable à lui seul d’expliquer le fonctionnement de ces pièces ; il suffit donc de procéder à la description des mouvements qui permettent aux pièces de fonctionner à l’intérieur de cette machine qu’est le corps : tel est le but du Traité.

Dans une lettre au Marquis de Newcastle, datée du 23 novembre 1646, Descartes explique que les animaux peuvent être comparés à une horloge, « laquelle montre bien mieux l’heure qu’il est » que nous ne pouvons le faire. Les hirondelles, poursuit Descartes, reviennent chaque année au printemps parce que leur instinct les pousse à le faire. Les animaux sont évidemment dotés de certaines capacités ou de certains talents que les hommes n’ont pas. Cela ne signifie pas pour autant qu’ils ont une âme. L’objection d’après laquelle les animaux auraient une constitution similaire à la nôtre est rapidement écartée : si les animaux pensaient, ils auraient « une âme immortelle aussi bien que nous », écrit Descartes, ce qui n’est évidemment pas le cas.

Kant (1724-1804) va critiquer cette vision essentiellement mécaniste du vivant ; à la « force motrice » (le mouvement) qui suffit, selon Descartes, à expliquer le fonctionnement du vivant, il oppose une « force formatrice » qui lui est inhérente, et qui fait que les êtres vivants ne peuvent être comparés à des machines.

La vie est capable de création ; la machine en est incapable (Critique de la faculté de juger). Un corps, en outre, peut guérir seul (les blessures cicatrisent) – il est donc capable d’auto-réparation, tandis qu’une montre, si elle est déréglée, ne se réparera jamais seule.
Pour autant, ce principe vital, que l’on peut assimiler à une force créative suffit-il vraiment pour faire de la vie un concept singulier ?

Bergson (1859-1941), en introduisant le concept d’« élan vital » essaie de trouver un juste milieu entre le finalisme et le mécanisme. Le mécanisme, nous l’avons vu, établit que l’on peut étudier les êtres vivants comme on étudie la matière. Le finalisme correspond au contraire à l’idée que « la nature ne fait rien en vain », selon la formule qu’emploie Aristote (384-322 av. J.-C.) dans plusieurs de ses ouvrages. Rien ne ce qui existe dans la nature n’est du au hasard, rien n’est inutile.

Il existe dans chaque production naturelle, un « dessein », une finalité de la nature. Bergson estime, donc, qu’un « élan vital », d’origine spirituelle, préside au mouvement qui anime les êtres vivants. La vie est « évolution créatrice », et non le résultat d’un processus finalisé et déterminé. Elle est imprévisible et produit continuellement du « nouveau ». C’est en ce sens que la philosophie de Bergson est associée à un « vitalisme ».

Le vitalisme, d’une manière générale, fait de la vie une force mystérieuse qui explique que la matière soit animée. Paul-Joseph Barthez (1734-1806), médecin de l’école de Montpellier, est le premier à introduire le principe du « vitalisme », en refusant de réduire le vivant à de la simple matière, qu’il s’agirait d’étudier comme telle.

Dans le même esprit, Bichat (1771-1802) précise :

Claude Bernard (1813-1878), considéré comme le père de la médecine expérimentale, même s’il affirme que « la vie, c’est la création » (Introduction à la médecine expérimentale, Deuxième partie, chap. II), n’est pas un vitaliste, comme certains le prétendent pourtant encore aujourd’hui.
Il affirme en effet, dans le même ouvrage :

Ainsi, pour Claude Bernard, le concept de vie correspond à une force de création, mais il ne peut servir à expliquer l'inexplicable.