Culture et société

C’est la culture qui distingue l’homme de l’animal. Il n’y a rien chez l’homme de naturel, et tout ce que nous faisons relève d’explications culturelles. Contrairement à de nombreuses idées reçues, l’instinct maternel, le fait de se coucher pour dormir…, ne sont pas des actions naturelles.
Ainsi, aujourd’hui, l’amour maternel n’est plus l’apanage des femmes. Les nouveaux pères font comme les mères, et aiment leurs enfants comme elles, ce qui semblerait prouver qu’il n’y a pas plus de spécificité de l’amour maternel que de l’amour paternel.

Enfin, le trait culturel le plus caractéristique des sociétés humaines est le langage. En effet, le langage est l’instrument essentiel, le moyen privilégié par lequel les individus assimilent la culture de leur groupe. Un enfant apprend sa culture parce qu’on lui parle : on le réprimande, on l’exhorte, et tout cela se fait avec des mots.

Enfin, et surtout, si les individus comprennent ce que sont l’art, la religion, ou encore le droit, c’est parce qu’ils sont des codes formés par l’articulation de signes, sur le modèle de la communication linguistique.

A propos du passage de la nature à la culture, il convient de relever les études de C. Lévi-Strauss. Celui-ci considère que l’ensemble des coutumes, rites et autres pratiques sociales qui constituent les caractéristiques essentielles de chaque culture, sont spécifiques à l’esprit humain.

Ainsi, C. Lévi-Strauss voit dans les règles de parenté l’une des expressions des structures élémentaires constitutives de l’identité culturelle des hommes. Il considère que la prohibition de l’inceste est le point de passage de la nature à la culture. Selon lui, la nature relève de l’universel et du spontané tandis que la culture relève du relatif et de l’appris. Or, la prohibition de l’inceste est une règle universelle puisqu’elle est présente dans toute forme de société. Elle a par ailleurs un caractère relatif puisqu’elle s’exprime de manières variables d’une société à l’autre.

En outre, C. Lévi-Strauss montre que, contrairement à une idée reçue, la prohibition de l’inceste n’a pas un fondement biologique mais un fondement social : elle exprime la nécessité de choisir son conjoint à l’extérieur du groupe de parenté afin de pouvoir constituer de nouvelles formes de lien social (principe de l’exogamie).

Toute société humaine est dotée d’une culture spécifique, qui est le fruit de son histoire. L’idée de « culture » renvoie par conséquent à une diversité de mœurs, de croyances, de comportements qui se sont construits au sein de chaque société. Ainsi, on ne se nourrit pas de la même façon, on n’adhère pas aux mêmes valeurs ni aux mêmes religions en Asie et en Occident, dans les sociétés traditionnelles et dans les sociétés industrielles.

La culture est donc bien une spécificité de l’homme en ce sens qu’elle est universelle tout en prenant des formes extrêmement variables dans le temps et dans l’espace. Le constat de cette diversité culturelle conduit certains anthropologues à montrer qu’il n’existe pas de critères de classement permettant d’ordonner les différentes cultures de façon hiérarchique. On parle à ce propos de relativisme culturel.

En outre, on ne peut pas concevoir la culture comme une donnée intemporelle, définie une fois pour toutes. Le système de règles et de modèles de conduite, de valeurs, de techniques, etc., qui sont autant d’expressions de la culture, sont sujets à de constantes modifications marginales ou majeures au fil du temps.

La conception anthropologique de la culture est apparue au début du XX^e siècle tout d’abord pour s’opposer à la logique de l’ethnocentrisme. Le terme d’ethnocentrisme est apparu au début du XX^e siècle, et on peut le définir comme « une vue des choses selon laquelle notre propre groupe est le centre de toute chose, tous les autres groupes étant mesurés et évalués par rapport à lui. Chaque groupe nourrit sa propre fierté et vanité, se targue d’être supérieur, exalte ses propres divinités et considère avec mépris les étrangers ».

Les comportements ethnocentriques sont très répandus à des degrés divers dans l’ensemble des sociétés. Par exemple, la plupart des peuples « primitifs » considèrent que l’humanité cesse à leurs frontières géographiques ou linguistiques ; ainsi, ils se désignent d’ailleurs souvent par « hommes », « êtres humains », etc., par opposition aux étrangers.
De même, les sociétés occidentales ont toujours eu du mal à penser l’humanité dans sa diversité culturelle. Ainsi, la civilisation gréco-romaine qualifiait de « barbares » tous ceux qui n’appartenaient pas à sa culture.

Dans tous les cas, selon C. Lévi-Strauss, le comportement ethnocentrique traduit un même mode de pensée : « on refuse d’admettre le fait même de la diversité culturelle ; on préfère rejeter hors de la culture, dans la nature, tout ce qui ne se conforme pas à la norme sous laquelle on vit ».

La notion de « relativisme culturel » conduit les anthropologues à rejeter l’ethnocentrisme. Cependant, son utilisation abusive risque d’entraîner une forme d’ethnocentrisme inversé. Sous couvert du respect de la diversité des cultures et du rejet de toute forme de hiérarchisation, le relativisme culturel peut, implicitement ou explicitement, conduire à justifier tout type de pratique sociale (excision, esclavage, infanticide, etc.) en invoquant son caractère « normal » pour la culture qui l’a produit.