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Nous avons le plus souvent conscience d'être libres, pour autant que nous sommes conscients de faire ce que nous voulons, de faire nos choix propres, en l'absence de toute contrainte extérieure.

Pour Descartes, la liberté de l’homme est une évidence : «Au reste, il est si évident que nous avons une volonté libre qui peut donner son consentement ou ne pas le donner quand bon lui semble, que cela peut être compté pour une de nos plus communes notions» (Principes de la philosophie, I, 39 – 1644). La liberté n’est donc pas à démontrer ; nous avons intuitivement conscience que nous sommes libres.

Mais cette idée que la conscience ou l'expérience de notre liberté suffirait à prouver qu’elle existe demeure problématique. La conscience, parce qu'elle est immédiate et subjective, ne nous fait nullement connaître le vrai de façon certaine ; en effet, la conscience est parfois trompeuse et source d'illusions. En d'autres termes, «avoir conscience» de quelque chose ne suffit nullement à connaître la nature de cette chose, ou à être assuré de sa réalité.

On appelle déterminisme le principe suivant lequel tout événement est l'effet nécessaire d'une cause antérieure : or les actions humaines ne sauraient, en toute rigueur, échapper à l'universalité de ce principe. En ce sens, nos décisions et actions ne seraient jamais que l'effet nécessaire d'un ensemble de causes ou de mobiles antérieurs : quand il me semble décider librement d'exercer telle profession, ce choix serait entièrement déterminé par mon passé, par des causes psychologiques tout autant que sociales relevant de mon histoire propre.

Si on postule que les choix de l’homme sont déterminés à l’avance, il ne saurait être encore question d'une volonté libre ou d'un choix libre. La conscience ou le sentiment de notre liberté ne seraient donc qu'une illusion, due à l'ignorance des causes qui nous déterminent : je croi