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Constater que la vérité change avec le temps doit-il incliner au scepticisme ?

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Objectif

Comprendre si la relativité de la vérité conduit au scepticisme

Points clés
  • La vérité, à l'image du monde, est en mouvement perpétuel, n'est pas fixe.
  • Cependant, le doute n'est pas antinomique de la vérité.
  • Une certitude peut ne pas être absolue : elle est vérité tant qu'on n'a pas prouvé le contraire.

Constater que la vérité change avec le temps, c’est admettre en même temps que la vérité n’est pas, par essence, définitive. Elle évolue, elle se transforme. Ce que nous admettons pour vrai dans un temps donné, à une époque donnée, n’est plus considéré comme vrai à l’époque suivante. En général, nous appréhendons la vérité d’un point de vue chronologique : la vérité progresse parce que nos connaissances augmentent, s’enrichissent. C’est par conséquent ce qui explique qu’une vérité puisse devenir « fausse » : elle se trouve en quelque sorte « dépassée » par des vérités nouvelles. Par exemple, la physique d’Einstein, au centre de laquelle se trouve la théorie de la relativité, « annule » la physique de Newton ; à son tour la physique quantique, basée elle aussi sur la relativité, tout en tentant de la dépasser, « annule » certaines données propres à la théorie de la relativité.

Mais si une vérité ne peut être définitivement être considérée comme vraie, doit-on pour autant admettre qu’il n’existe pas de vérités, comme l’affirme, globalement, le courant sceptique ? Doit-on ainsi, par principe, douter de tout ?
Si l’attitude sceptique consiste à affirmer, entre autre, que nous ne pouvons jamais être certain d’avoir atteint la vérité, puisqu’elle change avec le temps, doit-on cependant en déduire que la vérité n’existe pas ?

1. La vérité est en perpétuel changement
a. « On ne se baigne jamais deux fois dans le même fleuve »

Si la vérité ne peut être établie de façon durable, c’est parce que le monde se modifie sans cesse. « On ne se baigne jamais deux fois dans le même fleuve », dit Héraclite (576-480 av. J.-C.). Cette affirmation selon laquelle rien n’est stable, principalement au sein de la nature, fait d’Héraclite le père du courant relativiste. Nous ne pouvons jamais être assurés de rien.
À Héraclite on oppose, traditionnellement dans l’histoire de la philosophie, Parménide (540-450 av. J.-C.) qui affirme au contraire que le monde est immuable et permanent. Parménide récuse le changement : soit l’être est, soit l’être n’est pas. L’existence et la non-existence des choses ne peuvent tenir ensemble.

b. Le doute sceptique de Montaigne

Montaigne (1533-1592) dira que « le monde est une branloire pérenne » : le monde « branle », se meut éternellement. Nous ne pouvons prendre pied. L’âme humaine, en outre, est à l’image de la nature :

« Si mon âme pouvait prendre pied, je ne m’essaierais pas, je me résoudrais ; elle est toujours en apprentissage et en épreuve. »
(Essais, III, II)

On ne peut toutefois se résoudre à faire de Montaigne un sceptique absolu : croire que les vérités sont établies, c’est commettre une erreur. Paradoxalement, en effet, si Montaigne se méfie des vérités, c’est parce qu’il craint l’erreur. Nous n’avons pas la clé du monde, et penser que l’on peut s’en emparer est, finalement, aberrant. La pensée de Montaigne ne pourrait donc être résumée au célèbre « que sais-je ? ». Merleau-Ponty va jusqu’à affirmer, dans une préface aux Essais (Gallimard, 1960), que si Montaigne « multiplie les contrastes et les contradictions, c’est que la vérité l’exige ».

2. Douter ce n'est pas renoncer à la vérité
a. Le doute comme instrument de la sagesse

Il est parfois nécessaire de douter pour que certaines vérités s’établissent. Si le doute sceptique est l’équivalent de l’épochè des Grecs, c’est-à-dire équivalent à la « suspension du jugement », c’est parce que la vérité est trop difficile à trouver pour que nous puissions y souscrire précipitamment. Le sage est, par conséquent, celui qui s’abstient de juger trop vite.
Le philosophe écossais David Hume (1711-1776) est lui aussi, comme Montaigne, considéré comme un penseur « sceptique », mais son scepticisme est jugé plus « modéré », dans la mesure où Hume critique davantage la croyance et les habitudes, qui nous font penser que telle ou telle chose est vraie, que la possibilité d’atteindre la vérité elle-même.

b. Le doute méthodique de Descartes

Au doute sceptique on oppose le doute méthodique, point de départ de la philosophie de Descartes (1591-1650). Le doute devient, avec Descartes, à la fois un processus et une méthode, grâce auxquels on pourra parvenir à la vérité. À l’origine de ce doute est la conviction qui anime Descartes, selon laquelle les vérités de son temps sont fausses :

« Il y a déjà quelque temps que je me suis aperçu que, dès mes premières années, j’avais reçu quantité de fausses opinions pour véritables, et que ce que j’ai depuis fondé sur des principes si mal assurés, ne pouvait être que fort douteux et incertain ; de façon qu’il me fallait entreprendre sérieusement une fois en ma vie de me défaire de toutes les opinions que j’avais reçues jusques alors en ma créance, et commencer tout de nouveau dès les fondements, si je voulais établir quelque chose de ferme et de constant dans les sciences. »
(Méditations métaphysiques, 1641, Première Méditation).

On comprend ainsi que la vérité ne pourra être établie que lorsque les prétendues vérités de son temps auront été détruites ; il faut donc établir une méthode, c’est-à-dire procéder avec ordre et de manière rigoureuse, afin que ces vérités puissent être analysées et « déconstruites ». Le processus mis en œuvre est celui d’un « doute radical », dans la mesure où il faut douter même de ce qui n’est que « vraisemblable ». C’est pourquoi ce doute « radical » est dit « hyperbolique », c’est-à-dire exagéré ; d’où l’hypothèse, proposée par Descartes, d’un « malin génie », qui serait là pour lui montrer que tout est faux :

« Je supposerai donc qu'il y a, non point un vrai Dieu, qui est la souveraine source de vérité, mais un certain mauvais génie, non moins rusé et trompeur que puissant qui a employé toute son industrie à me tromper. Je penserai que le ciel, l'air, la terre, les couleurs, les figures, les sons et toutes les choses extérieures que nous voyons, ne sont que des illusions et tromperies, dont il se sert pour surprendre ma crédulité. Je me considérerai moi-même comme n'ayant point de mains, point d'yeux, point de chair, point de sang, comme n'ayant aucun sens, mais croyant faussement avoir toutes ces choses. »
(Méditations métaphysiques, Première méditation)

Ainsi, les vérités pourront être rétablies, de façon certaine. Descartes ne doutera plus de l’existence de ces vérités.

3. L'approche poppérienne de la vérité comme chantier perpétuel
a. La vérité est toujours en sursis

Le statut épistémologique de la vérité change, au XXe siècle, avec notamment la contribution de Karl Popper (1902-1994), qui pose la question suivante : « À quelle condition la vérité est-elle scientifique ? ». Nous avons en effet l’habitude de supposer qu’une vérité est scientifique lorsqu’elle est universelle, et immuable. Elle ne peut pas, à ce titre, « changer avec le temps », sans quoi elle se discrédite, précisément, en tant que vérité. Or, Popper estime qu'une vérité scientifique est potentiellement falsifiable et qu'on peut donc en tirer de fausses prédictions. Un énoncé scientifique qui est valide est un énoncé qui est en fait actuellement non falsifié. Pour Popper, une réfutation réussie prouve l’invalidité d’une thèse, sans réserve. En revanche, une thèse qui a surmonté une tentative de réfutation est une thèse non prouvée fausse mais pas positivement établie. La proposition scientifique est par nature révocable, c’est-à-dire sujettes à révision car rien n’interdit jamais de penser qu’une falsification ultérieure est possible. C’est pour cette raison qu’un énoncé scientifique non prouvé faux est appelé vérisimilaire : ce qui ne veut pas dire « vraisemblable » mais « dont la réfutation est actuellement hors de notre portée ». Une théorie est scientifique, donc, si elle reste « ouverte » ; en demeurant ouverte (à l’expérimentation, à la testabilité), elle est susceptible d’évoluer. Les progrès, ainsi, sont infinis : la vérité est une sorte de chantier permanent, une vérité est toujours en sursis. Selon le même raisonnement, les théories « fermées » - c’est-à-dire les théories qui se considèrent, du point de vue de leur validité, comme définitives - ne sont pas scientifiques, puisqu’elles ne peuvent pas être testées, et ne sont donc pas susceptibles d’être modifiées.

b. Les exemples poppériens de la psychanalyse et du marxisme

Popper donne l’exemple de la psychanalyse et du marxisme, disciplines qui en leur temps, prétendaient à accéder au statut de « sciences exactes ». Elles ne sont pas des sciences exactes, explique Popper, dans la mesure où il est impossible de remettre en cause des principes, établis par elles, de manière définitive. Les marxistes ne voudront ainsi jamais renoncer à la théorie de la dictature du prolétariat, de même que les freudiens n’accepteront pas de contester le bien-fondé de la structure de l’inconscient chez Freud. Ces deux types de théories sont donc « fermées », parce que non critiquables, et à ce titre ne peuvent être qualifiées, aux yeux de Popper, de « scientifiques ».
Une vérité, si elle est scientifique, doit pouvoir évoluer avec le temps. Une vérité qui ne serait pas définitive n’en est pas moins une vérité, bien au contraire : pour parvenir à la vérité, on commet nécessairement des erreurs. L’erreur fait, à ce titre, partie de la vérité.

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